O Que São Rahu e Ketu na Astrologia Védica?

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Uma sublime explicação sobre Rahu e Ketu a partir de uma base mitológica!

A mitologia pode nos ajudar muito a entender a natureza de Rahu e Ketu. A mitologia é um conjunto de histórias que esconde profundos mistérios esotéricos da vida. Isso é verdade para toda mitologia autêntica — oriental e ocidental. Mitologia autêntica significa mitologia construída por seres iluminados que penetraram nos segredos mais profundos da vida. Eles eram chamados de Rishis — os videntes iluminados — na antiga Índia. Mito não significa falso. Isso é um entendimento errado. Os mitos representam a sabedoria mais profunda de uma determinada cultura. Deixe-me dar um exemplo desse fato respondendo a esta pergunta sobre a natureza de Rahu e Ketu.

Existem dois planetas sombra na astrologia indiana chamados Rahu e Ketu. Eles são chamados de Nodos Norte e Sul da Lua, respectivamente, na astrologia ocidental. Em algumas outras partes do mundo, eles são chamados de cabeça e cauda do dragão, respectivamente.

Na mitologia indiana, acredita-se que seja um demônio chamado Swarbhanu que participou da agitação do oceano. Muitas coisas saíram do oceano uma após a outra. No final, ‘amritam’, ou néctar, saiu. Segundo a mitologia, quem bebe este néctar torna-se imortal. A agitação do oceano foi feita pelos deuses e demônios juntos. Os deuses estavam preocupados que se os demônios também bebessem o néctar, eles se tornariam invencíveis, e isso seria muito ruim para a regulamentação do Universo. Então, eles pediram ajuda ao Senhor Vishnu.

Vishnu assumiu a forma de uma adorável mulher chamada Mohini e começou a distribuir o néctar. Os deuses e os demônios estavam sentados em duas fileiras, um de frente para o outro. Mohini era tão bonita que todos os demônios se esqueceram e começaram a fantasiar sobre uma vida junto com ela. Ela estava dançando tentadoramente e dando o néctar apenas para os deuses, balançando sedutoramente e passando pelos demônios, sem lhes dar uma gota.

Este demônio Swarbhanu era muito inteligente. Ele entendeu toda a trama. Ele tomou a forma de um deus e sentou-se entre o Sol e a Lua — os dois deuses luminosos. Mohini não conseguiu reconhecer o demônio a tempo e, como resultado, Swarbhanu tomou um gole do néctar da imortalidade. O Sol e a Lua imediatamente gritaram em uníssono que Vishnu havia dado o néctar a um demônio por engano. Vishnu imediatamente cortou a cabeça do demônio com seu disco divino. Ele jogou a cabeça do demônio para o norte e o resto do corpo para o sul. Acredita-se que desde então essas duas partes separadas do demônio estão circulando o céu perseguindo uma à outra para que possam se unir, mas em vão. Não importa o quanto eles tentem, eles permanecem 180 graus um do outro. Em todo mapa de nascimento, esses dois, Rahu ou a cabeça do demônio, e Ketu ou a cauda do demônio, sentam-se a 180 graus um do outro.

Agora vamos decodificar o significado mais profundo por trás desse ‘mito’ que esconde tantas camadas de ‘verdade’ em seu seio. A agitação do oceano representa o processo de purificação espiritual. À medida que a consciência de um buscador espiritual se aprofunda, as camadas inconscientes mais profundas da mente (o oceano) se revelam na forma de um milhão de percepções. Essas percepções são mostradas neste mito como dádivas escondidas no fundo do oceano. À medida que vamos bem ao fundo, chegamos a um lugar nas camadas mais profundas da mente onde uma substância semelhante ao néctar é revelada. Esta substância nada mais é do que o nosso verdadeiro ‘Eu’ ou o ‘atman’. Qualquer um que beba nesta sagrada fonte oculta da imortalidade torna-se Auto-realizado ou imortal. Ele percebe que apenas o corpo perece, não o verdadeiro ‘Eu’. Tal homem se torna um deus porque tantos poderes ocultos da mente mais profunda despertam nele.

Mesmo a ciência moderna nos diz que um homem comum é capaz de usar menos de 10% de sua capacidade cerebral. As várias práticas de ioga e meditação ajudam o praticante espiritual avançado a despertar o resto de seu poder cerebral. Esse poder oculto do cérebro também é chamado de poder da serpente ou kundalini shakti. Novamente, você vê uma referência ao demônio ou à serpente aqui. A ideia é que existe um poder oculto no homem que está latente na maioria das pessoas, mas pode ser despertado com tremendos esforços (agitação do oceano). Tanto os deuses (buscadores com intenção divina) quanto os demônios (buscadores egoístas e egocêntricos) que querem poder apenas para seu ganho pessoal, procuram despertar esse poder. Mas, o plano divino é tal que o próprio Deus supremo (Senhor Vishnu, conforme chamado no hinduísmo) garante que apenas as almas merecedoras (os devas) possam beber o néctar da Auto-realização e não os demônios.

Rahu é o indivíduo inteligente que quer se tornar totalmente iluminado sem fazer o trabalho de purificar sua mente e caráter (para tornar-se apto para se tornar um Deus). Tal indivíduo não merece a graça do Senhor Vishnu (Deus Supremo). Na verdade, ele merece sua ira (simbolizada pelo corte da cabeça). Rahu é a boca e, portanto, representa a ganância insaciável. Uma boca sem estômago pode comer, mas não consegue assimilar, o que é necessário para a saciedade. Assim, Rahu é a tendência demoníaca sempre insaciável de um homem ignorante. É por isso que uma pessoa com Rahu mal posicionado, ou Rahu em conjunção ou aspectando o Sol, a Lua, Mercúrio ou Júpiter é frequentemente propensa a usar meios duvidosos para tentar seguir em frente na vida. Ele pode recorrer a mentiras, trapaças, maquinações, especulações etc. com bastante frequência para ter sucesso. Muitas vezes há um desejo insaciável por objetos mundanos. Não só isso, essas pessoas muitas vezes têm uma tendência narcisista onde outras pessoas parecem ser apenas objetos para a gratificação egóica.

Existe uma notória Yoga ruim chamado Yoga Guru Chandaal envolvendo Rahu e Júpiter. Isso sugere que os antigos Rishis equiparavam Rahu com Chandaals¹ — isto é, pessoas da classe mais desprezível ou tamasik. Suas qualidades são exatamente o oposto de Júpiter. Onde Júpiter representa espiritualidade, pureza, sabedoria, ética, integridade e expansão; e Rahu representa ilusão, confusão, engano, preguiça extrema, materialismo extremo, etc. Ele destrói as boas qualidades de Júpiter nesta yoga infame.

Apesar de todas essas más qualidades, Rahu é amaldiçoado a ser imortal porque engoliu o ‘amritam’. A ideia é que o estúpido ‘ego’, ou o ‘ahamkara’, embora inexistente como uma sombra que Rahu é, continuará a ser projetado pela alma não iluminada para todo o sempre em todas as suas reencarnações até que se liberte da garra de ‘Maya’ ou ilusão (Rahu) através da iluminação.

Ketu é o demônio sedento de ‘amritam’, que não consegue encontrar paz até que ele consiga bebê-lo. Então, ele persegue Rahu por todo o universo, pois Rahu tem o néctar em sua boca. A ideia é que Ketu só quer a liberação espiritual que só é possível bebendo o néctar da Auto-realização. É por isso que, na astrologia, o período de Ketu é tão traumático para objetivos e aspirações mundanas. Ketu simplesmente odeia se distrair de seu objetivo de libertação. Ketu também é dito ser o lado escuro de Júpiter no sentido de que, embora queira sabedoria espiritual mais do que qualquer outra coisa, como Júpiter, porém quer isso de maneira extrema. Pode recorrer a medidas extremas como ascetismo excessivo, autonegação ou mesmo sanyas do mundo, ao contrário de Júpiter.

Júpiter é capaz de expandir em sabedoria sem recorrer à autonegação excessiva, através de suas experiências de vida, lendo as escrituras e seguindo Gurus ou Mestres realizados. Mas Ketu, sendo a barriga ou o tronco do demônio, quer o néctar espiritual tão desesperadamente que não deixaria nenhuma pedra não removida para obtê-lo. Não se importa em causar acidentes, desastres, infortúnios etc. ao nativo para levá-lo ao caminho espiritual. Assim como a sede de Rahu pelos prazeres mundanos é extrema, a sede de Ketu pelo ‘amritam’ é igualmente extrema, até mesmo demoníaca, em termos da crueldade que ele pode infligir ao nativo.

Por outro lado, como já descrito, como Rahu não conseguiu assimilar (digerir) o ‘amritam’ e não realizou as austeridades espirituais para obter o néctar, sua natureza permanece demoníaca. E, no entanto, visto que ele bebeu o néctar, ele não consegue morrer. Então, Rahu simboliza o ‘ego’, que nunca se cansa do mundo exterior, seja dinheiro, nome, sexo, fama, poder, etc. das pessoas mais bem sucedidas do mundo. Isso é Rahu no seu melhor ou pior, dependendo da sua perspectiva. Ketu é aquele que está sempre tentando dissolver o ‘ego’ para que Rahu escute seu anseio por liberação espiritual.

Mas outra coisa a contemplar aqui é, por que Rahu não foi capaz de assimilar o ‘amritam’? Foi assim porque antes que ele pudesse fazer isso, ele foi separado de seu corpo (Ketu). Assim, para assimilar os benefícios purificadores e imortalizadores do ‘amritam’, Rahu precisava de Ketu (o corpo que contém a barriga onde acontece o processo de assimilação). Essa parte do mito aponta para a importância da assimilação da sabedoria para que ela se torne efetiva. É por isso que no antigo sistema de educação, o aprendizado deveria ter três estágios — shravanam ou escuta (Saturno), mananam ou contemplação (Júpiter) e nidhidhyasanam ou assimilação (Ketu). É somente assimilando a sabedoria que ouvimos ou lemos, que podemos esperar tornar-nos iluminados ou verdadeiramente sábios. Isso aponta para a profunda importância de Ketu para a sabedoria espiritual que Rahu é incapaz de realizar. Sem Ketu, Rahu continuaria perseguindo tudo o que é falso ou ‘Maya’ em busca da felicidade (o néctar) sem nunca ser capaz de encontrar a verdadeira satisfação — ‘moksha’ ou liberação.

Assim, os Rishis estão nos dizendo que, a menos que purifiquemos nosso Rahu — nossa cabeça ou a compreensão da vida — através da profunda contemplação dos segredos internos da vida sob a orientação de Gurus realizados, nosso Ketu, a profunda fome de auto-realização permaneceria para sempre insatisfeita. Precisaríamos ter nascimentos repetidos apenas para morrer no final neste plano terreno de morte inevitável. A salvação reside apenas na iluminação da mente, o eixo Rahu-Ketu. O Rahu é a maneira como nossa mente consciente funciona sob o feitiço da ignorância, e Ketu, a parte inconsciente profunda da mente que deseja ser liberada, mas é incapaz de fazê-lo por não ter consciência da verdade espiritual.

Mas em algumas almas extremamente evoluídas, seu ‘buddhi’ (Mercúrio) e ‘manas’ (Lua) não são mais obscurecidos pela influência ilusória de Rahu. Foi purificado através de práticas espirituais profundas e persistentes em muitos nascimentos. Nesses casos, o Ketu da pessoa está em ascendência, e tudo o que essa pessoa faz é feito conscientemente com o objetivo de atingir a iluminação. Essas almas estão tão prontas para a iluminação que são muito rapidamente capazes de perceber a futilidade da busca pela felicidade lá fora. Elas se tornam extremamente conscientes da inevitabilidade da morte no plano físico, não importa o que façamos. Elas percebem que deve haver uma saída para o sofrimento e se concentram em acabar com ele para sempre.

O grande Gautama, o Buda, é um excelente exemplo de Ketu funcionando com todo o seu poder. Deixou todos os confortos de uma vida principesca, renunciou até mesmo à família e ao filho pequeno no momento em que percebeu a inevitabilidade da velhice, da doença e da morte; para embarcar em sua busca pela verdadeira felicidade. O mundo inteiro se beneficiou e vem se beneficiando há mais de 2.500 anos por causa de sua obtenção da iluminação. Esse é o poder de um Ketu totalmente funcional! Ele pode conceder o mais alto conhecimento da verdade suprema a uma alma!

É por isso que Ketu também está associado ao Senhor Ganesha, o Deus da sabedoria, aquele que remove todos os obstáculos do nosso caminho se o que estamos fazendo é positivo e auspicioso por natureza. A ideia é que Ketu não é apenas o planeta cruel que nos atormenta por ter desejos mundanos, é também o divino Senhor Ganesha que remove todos os obstáculos do nosso caminho se o que estamos fazendo é para nosso próprio benefício espiritual e de todos.

O Sol e a Lua na história representam a ‘Alma’ e a ‘Mente’, respectivamente, como arquétipos. Swarbhanu sendo pego por eles causou uma eterna inimizade entre eles e este demônio. De vez em quando Rahu engole esses luminares sob suas garras escuras, obscurecendo assim nossa sabedoria inata da alma. Quando Rahu engole o Sol é chamado de eclipse solar, e quando engole a Lua, é chamado de eclipse lunar.

Nós, os eternos filhos do Sol e da Lua, precisamos nos libertar das garras do demônio ignorante invocando a graça do Senhor Vishnu ou Deus Todo-Poderoso para alcançar a felicidade eterna ou ‘Moksha’ — salvação ou liberdade do ciclo de nascimentos e mortes.

Então, para resumir tudo, um mito não é real nem irreal. É um indicador (um simbolismo) para a Verdade absoluta que precisa ser primeiro compreendida e então percebida para nosso próprio bem.
Por Dr. Rajiv Prasad, PhD – Amrita School of Business